Première section: L'Avare, Molière (1668)

-Introduction:

Alors qu'on considère usuellement le XVIIème siècle comme le Grand Siècle Classique placé sous le double signe du dogmatisme catholique et du modèle nobiliaire, l'oeuvre de Molière permet de saisir, derrière les mythologies, une réalité historico-sociale bien plus complexe.

l'arrogance du riche bourgeois Harpagon (pas seulement imputable à sa folie avaricieuse), les aspirations de son fils Cléante à une reconnaissance sociale qui passe par le confort matériel et l'aisance financière, ou encore la concrétisation des mariages mixtes (socialement parlant) entre les enfants d'Harpagon et ceux d'Anselme, soulignent à quel point les nouveaux standards de la vie bourgeoise (appétit de richesse et matérialisme) rivalisent avec les vieilles valeurs nobiliaires (fondées sur le privilège de la naissance et la spiritualité), voire les effacent progressivement.

On peut avancer une "clé historique" pour comprendre cette mutation: successivement, Louis XIII et Louis XIV, n'ont pu (du fait de leur jeune âge au moment des successions) accéder au trône qu'après des périodes de "régence" où la légitimité royale a été mise à mal par les factions séditieuses issues de la noblesse. Leurs règnes ont d'abord été caractérisés par une méfiance à l'égard de la caste nobiliaire, donc par une stratégie de musellement de leur propre "famille sociale" : anéantir les prétentions séditieuses passe par le regroupement de la noblesse dans l'entourage immédiat de la couronne (la Cour à Versailles, c'est autant de "frondeurs" en moins à comploter dans leurs fiefs provinciaux); mais cela passe aussi par l'affaiblissement du prestige nobiliaire (anoblissement de certains grands bourgeois, édits royaux incitant la noblesse à se livrer aux activités marchandes sans avoir à craindre de déroger à leur rang), les privilèges de la naissance se retrouvant sévèrement concurrencés par les valeurs matérialistes de la richesse financière.

Molière abordera à nouveau la question dans Le Bourgeois Gentilhomme (1670), l'oxymore sociale du titre résumant assez bien les enjeux de cette fin de XVIIème siècle, incarnés par les aspirations monstrueusement bouffonnes de Monsieur Jourdain: l'argent permet-il d'acheter la Valeur?

Bourgeois, notre auteur, quoique très largement inscrit, comme tous ceux de son temps dans une révérence aux valeurs nobiliaires (et leurs axiomes religieux), est très certainement suspendu aux mutations de valeurs qui projettent, en cette fin de siècle, ceux de son rang sur l'avant-scène sociale: bourgeois mais auteur de Cour, Molière est paradoxalement à la fois le chantre de la caste nobiliaire et le témoin attentif du sens de l'Histoire en marche, favorable à la bourgeoisie.

c) L'Avare, une pièce "rustine", née de nécessités économiques

Terminons cette introduction par l'évocation des circonstances de composition et de "création" de L'Avare.

La querelle occasionnée par son Tartuffe plonge Molière dans un double embarras: l'audace de son propos sur l'hypocrisie ecclésisatique lui vaut non seulement une mise au ban (le Roi, harcelé par les dévots, lui retire momentanément son soutien public) mais également l'interdiction de représentation de sa pièce, ce qui représente un important manque à gagner pour sa troupe.

L'Avare apparaît donc comme une pièce rustine en cette chaotique année 1668 pour Molière et sa troupe!

Que doit garantir cette pièce apparemment peu personnelle? D'une part, elle doit permettre à son auteur de revenir en faveur; le sujet choisi, peu dangereux car très conformiste et balisé moralement, doit permettre de démontrer que l'auteur du Tartuffe n'est pas "irréligieux" comme le prétendent ses adversaires dévots: rappeler les préceptes de la Foi en mettant sur la sellette un péché capital, l'avarice", c'est presque réciter son bréviaire (d'autant, qu'au-delà du rappel des dogmes catholiques, la question de l'avarice déjà traitée dans l'Antiquité par Plaute, rassemble cultures chrétienne et païenne autour du même interdit: celui de la démesure- sagesse et Foi se rejoignent donc, permettant à celui qui en rappelle les termes de redorer son blason de vertu!)...

D'autre part, elle doit, plus prosaïquement, compenser les trous de recette imputables à l'interdiction du Tartuffe ... Mission à peine accomplie! Dès la levée de l'interdiction de sa pièce portée par une aura de soufre, Molière tourne le dos à la "rustine"... qui s'est révélée peu rémunératrice! Ironie du sort pour une pièce née de et habitée par l'obsession de l'argent...

Il faut néanmoins s'interroger sur la portée plus essentielle de L'Avare dont il serait injuste d'ignorer le devenir et le poids devant la postérité: considérée aujourd'hui comme une des pièces maîtresses de Molière, notre comédie n'est pas qu'un assemblage à la hâte de sources disparates pour servir, au final, un discours "convenu", visant à satisfaire les dévots! S'arrêter à la leçon sur l'avarice, sur l'avare et sa vilénie, serait perdre le sel de la pensée bien plus complexe de Molière et occulter la portée de la pièce en tant qu'elle est nous est un témoignage socio-historique précieux, empreint des réalités d'une époque de mutation profonde, où le monde bourgeois commence à sévèrement contester l'idéalisme de la vieille société nobiliaire. Le pragmatisme moral de Molière encore une fois fait mouche: les valeurs de l'humain, jusque-là réfugiées dans l'assurance mythologique tranquille de la Foi, doivent composer avec la prégnance récente du matérialisme marchand. L'obsession de l'argent, symbole de la société nouvelle, n'invite-t-elle pas l'humain à redéfinir ses valeurs fondatrices? En semblant céder aux dévots, Molière a réussi dans L'Avare le pari osé du Tartuffe: traquer les zones troubles d'une humanité coincée entre ses ancrages fondateurs et les élans de l'Histoire en marche. L'argent contre la Foi, voilà apparemment un combat dont l'issue, annoncée trop certaine, engage l'avenir... et notre programme!

Globalement, en se focalisant sur un péché capital, la comédie de Molière semble s'inscrire dans la droite ligne des écrits moralisateurs de son temps et, par là-même, souscrire à la tendance rigoriste des dévots.

Pour un croyant, les interdits bibliques constituent un référent moral incontournable et indiscutable: "l'avarice", seul péché capital "non naturel" (il porte sur l'obsession d'un objet: l'argent), ne fait pas débat; elle est condamnable. (Molière, après la mésaventure de son Tartuffe , semble se rabattre sur un sujet consensuel, très facilement fédérateur, et également susceptible de le dédouaner de cette "irréligiosité" dont il a été taxé par les dévots).

1) Un "topos" balisé: les modèles d'Harpagon

La figure de l'"avare" n'est pas une figure nouvelle en littérature (et au théâtre). On peut même dire que Molière se réfugie dans la droite ligne d'une tradition comico-farcesque où les incarnations de l'avarice sont légions: l'Euclion de Plaute, les Séverin et autres Haloi des "jeux" médiévaux ont largement balisé une représentation "à code" de l'avarice et de l'avare; personnage insupportable, conduit aux pires excès, l'archétype de l'avare est donc condamnable et condamné (un schéma castigateur est à chaque fois retenu): pour son immoralité pécheresse, sa malhonnêteté coupable, l'avare finit par "payer"; frappé par la Justice Immanente-foudres divines- ou rattrapé par la Justice des hommes -au titre des exactions auxquelles son vice ne manque pas de l'entraîner-, l'avare et à travers lui, au-delà de sa personne particulière, l'avarice, sont ostensiblement punis. A chaque fois, la parabole invite le spectateur/lecteur

à rejeter moralement l'avarice en constatant le sort réservé aux avaricieux.

On retiendra la récurrence des propos injurieux et castigateurs à l'égard du pécheur, rappels incessants des fléaux qu'il encourt (préparant le terrain de la punition "finale" de l'acte IV: l'avare volé, et donc atteint au seul point qui puisse le faire souffrir atrocément): Cléante, son propre fils, qui n'a pas encore identifié son père derrière le masque de l'usurier qui lui propose un prêt indécent, n'a même pas à s'embarrasser de piété ou de respect filial:

Frosine qui, elle, n'est tenue qu'à une "réserve" intéressée (elle espère encore se faire payer d'Harpagon pour son rôle d'entremetteuse), se libère en des termes équivalents quand Harpagon, qui a fait la sourde oreille à toutes ses suppliques, la laisse en fin seule:

Le "topos" de l'avare devant être châtié pour son avarice est donc une évidence culturelle et morale. On a donc un "cliché" très commode, qui permet à Molière de se reposer sur un consensus moral de longue date: Harpagon n'est pas une figure originale, il est l'énième déclinaison d'un "monstre" immoral que la littérature mais aussi le bons sens savent identifier et utiliser comme figure d'épouvantail.

2) Harpagon ou l'allégorie de l'avarice

On notera ici les délices de l'"onomastique". Molière choisit à son avare un patronyme approprié: "harpagon" renvoie au "crochet",ou aux "serres" des rapaces. Pas besoin de s'étendre sur la portée allégorique évidente de ce "nom". Cela rejoint le souci qu'a Molière de focaliser sa représentation de l'avarice, sur l'homme lui-même et non sur le péché (désincarné).

L'homme est responsable moralement de ses actes et de ses choix en se centrant sur l'humain par le choix du titre de sa pièce, notre auteur semble nous indiquer deux choix majeurs:

-d'une part, il entend se distinguer de son modèle plautien (centré sur l'objet du désir: "l'aululaire", petite marmite remplie d'or, trouvée par Euclion). Si le héros de Plaute devient accidentellement "avare", incité à cela par le trésor qu'il a découvert dans son logis, Molière entend réfléchir sur l'avarice "essentielle": son (anti)héros est l'expression incarnée d'un vice/péché.

-d'autre part, il ne s'agit pas de s'arrêter au seul Harpagon (figure particulière) dont la valeur allégorique générique dépasse de loin les caractéristiques personnelles. Cela explique le refus d'un personnage "éponyme" (stricto sensu), dont les particularités pourraient occulter la portée générale: c'est d'ailleurs une tendance croissante des titres des comédies (de moeurs) de Molière. Progressivement, l'alternative "Nom de personnage" ou "caractéristique morale visée" a laissé place à l'énoncé du propos moral seul.

En ce sens, Harpagon (avec sa cohérence de personnage particulier, avec une famille, une maisonnée, en un temps et en un lieu) vaut moins que ce qu'il représente allégoriquement (le mauvais choix de l'avarice); d'où un titre, "L'Avare" , qui permet la généralisation exemplaire du propos tout en conservant une vision incarnée de la morale (l'homme ne pouvant renvoyer la responsabilité morale ailleus qu'en ses propres choix et actes).

2.a Harpagon, un avare "par essence": comme nous l'avons développé dans le préambule de cette partie, les titres respectifs du modèle plautien et de la pièce de Molière permettent une nette distinction.

La "cassette" n'est qu'un des éléments révélateurs de l'avarice d'Harpagon parmi d'autres contrairement à la passion accidentelle d'Euclion, liée à la découverte (qui le bouleverse et le change) de "l'aulularia" .

La "cassette" apparaît comme la forme ultime et focalisante d'une avarice de longue date chez Harpagon:

Cela permet d'ailleurs un cortège d'insultes, non seulement savoureux exutoire verbal d'un valet vindicatif mais finalement florilège des désignations dépréciatives que le langage populaire commun réserve aux avares en général:

Harpagon est un avare compulsif, dont l'avarice est irrémédiablement inscrite en lui; tout en son être, porte l'empreinte de l'avarice (elle lui est chevillée au corps). Il est donc bien une allégorie, symbole vivant de ce qu'il représente en incarnation absolue: l'avarice faite homme, jusqu'à en intégrer tous les possibles légendaires!

2.b l'avarice=un mode de vie: Harpagon porte néamoins les valeurs de l'avarice dans ses actes quotidiens. L'avarice est aussi un mode de vie, une manière ordinaire de vénérer l'argent et de chercher à faire des économies.

En conclusion de cette partie, on peut dire qu'il n'est rien dans la vie d'Harpagon qui n'échappe à son zèle d'avaricieux: le paradoxe vient très certainement du fait que ce débordement "furieux" et "inquisiteur" est voué à la "stérilité"; sécheresse de coeur, insensibilité, voire inhumanité, telles sont les conséquences de l'avarice, qui détruisent l'avare mais aussi sa famille et son entourage, au titre de victimes collatérales! Les "routines" de l'avare échappent à la logique humaine normale et sont en contradiction avec les valeurs morales et la vie sociale qui l'entourent.

En invitant directement les spectateurs à rire, le personnage rompt avec l'atmosphère angoissante de ce qui aurait pu passer pour une expression du Jugement Dernier. En les mettant en accusation (complicité de ses voleurs), Harpagon libère moralement les spectateurs et comme s'il fallait leur confirmer que la scène est bien une scène de comédie, pas de tragédie et qu'il convient d'en rire et non de s'en effrayer!

Néanmoins, le schéma castigateur est suspendu: sans véritable anéantissement du pécheur (IV,7 n'est pas la fin moralisatrice de la pièce!) et, à tout bien considérer, en mesurant l'incroyable arrogance d'Harpagon (sourd à toute leçon morale) au cours de l'acte V, la comédie ne saurait être regardée comme une de ces paraboles naïves de la foi en une Justice Divine omnisciente et omnipotente. Molière décidément ne saurait se résoudre à réciter aveuglément son catéchisme!

Ce que l'on peut en revanche souligner, c'est l'intrusion d'une tonalité plus grave, sous les excès farcesques de la comédie, une curieuse ambiguïté de ton qui caractérise les pièces morales tardives dans la production de Molière. Certes le grotesque Harpagon ne mérite pas un châtiment aussi exemplaire que l'impie et libertin Dom Juan; mais le spectateur ne s'y trompe pas et sent bien bien la part grave de l'enjeu moral du propos: Harpagon est bien un "monstre", un être à montrer du doigt, entre effroi et plaisir pris à le voir évoluer dans ses excès.

On comprend encore mieux pourquoi les dévots et autres bien pensants ont eu bien du mal à considérer L'Avare comme une pièce bienséante et morale!

Tout laisse entendre, en ce final, la soumission à une "évidence" morale nobiliaire transcendante, valeur "convenue" pour la société du XVIIème siècle: à l'inverse, la bourgeoisie et ses aspirations matérialistes à la fortune. Manichéisme social et moral semblent donc se superposer: néanmoins, l'artificialité (certes usuelle) de ce final permet un doute raisonnable quant à la portée trop caricaturale du discours de Molière sur la question des rapports de l'homme à l'argent!

3eLa cupidité et l'avarice, mères de tous les vices:

Pour terminer ce panorama du discours moral sur les rapports de l'homme à l'argent, n'oublions pas la puissance contaminante des passions insanes de l'argent: un père avare et cupide ne peut qu'avoir un fils excessivement prodigue; la tyrannie avaricieuse appelle les pires sentiments vindicatifs (envie parricide à peine dissimulée de Cléante, envie de voler pour La Flèche); l'insensibilité inhumaine d'Harpagon engendre aussi l'impiété filiale (tant de Cléante que d'Elise, pourtant a priori plus sage et soumise que son frère), enfin soumettre l'amour à la dot, engendre les pires aspirations dans les jeunes coeurs (souhait d'un prompt veuvage, ou encore tentation de l'adultère)... L'argent, dans son pouvoir corrupteur, invite les hommes au pire...

Au terme de ces analyses morales des rapports de l'homme à l'argent, on peut avancer trois conclusions:

-L'Avare, quoique prétendant s'inscrire dans une veine moralisatrice religieuse (parabole castigatrice) et dans le plus pur conformisme aux valeurs nobiliaires (via son "providentiel" final), propose une approche moins convenue qu'il n'y paraît.

-On peut alors se demander la portée du propos moral au-delà de la trop évidente condamnation de l'avarice, péché capital, et souligner que Molière reste fidèle à ses analyses pragmatiques des dysfonctionnements humains: il serait hâtif de voir dans l'opposition Anselme/Harpagon, la condamnation irrémédiable du "bourgeois" au titre d'un matérialisme monstrueux, égoïste et stérile... Si l'argent porte les stigmates de sa conception chrétienne et pose le problème de la corruption contaminante des hommes, le propos est largement nuancé par l'idée d'une nécessaire prise en compte de la donne concrète et économique de la société marchande émergeante: Cléante symbolise ces aspirations sociales nouvelles et l'espoir des mariages "mixtes" réalisés en fin de pièce laissent entendre la possibilité d'une nouvelle morale intégrant la donne de l'argent au lieu de la mépriser!

-Enfin, la résistance têtue d'un Harpagon aux leçons de la Providence et de la noblesse démontre la fin des mythes et souligne l'obligation d'en découdre avec les réalités souvent peu glorieuses de notre humanité. Anselme ne résoud rien par opération miraculeuse: il est contraint de museler la vilénie avaricieuse en l'achetant! Encore une fois, Molière traque les hypocrisies (ici l'hypocrise culturelle normative au XVIIème siècle= le divin mépris de l'argent et de la donne matérielle de l'homme) et ne s'arrête pas à une morale abstraite bienséante: s'il est vital que son spectateur se détourne des péchés, il est encore plus urgent qu'il reste vigilant face aux tentations concrètes qui le menacent! La raison et l'esprit critique sont des instruments bien plus sûrs que le paravent abstrait des certitudes dogmatiques de la Foi, bien peu opérantes en matière de réalités humaines!

II)L'Avare, un témoignage socio-anthropologique capital sur l'émergence de la société bourgeoise et de sa valeur phare: l'argent

1) L'émergence du modèle bourgeois

Ce que montre la pièce, bien plus qu'une différence essentielle entre valeurs nobiliaires (prétendument purement spiritualistes) et "valeurs" bourgoises (viciées, corrompues par la démesure obsessionnelle de l'argent), c'est au contraire l'homogénéité/uniformisation factuelle d'une société où l'argent et la question de la richesse sont incontournables.

Cette standardisation de la vie matérielle comme norme commune, la question du confort et de la fortune comme fondements du statut social, déterminent une société "mixte" socialement, où le bourgeois a pris sa revanche sur son "handicap social" de naissance.

Leurs appétences matérielles ( mises en évidence par leurs dépenses somptuaires) seraient des exemples de démesure, insultes à la rationalité (capacité de calcul du marchand) qui préfère le "placement" de l'argent à son gaspillage futile en plumes et autres rubans ou quolifichets!

Enfin, la réalisation des hymens, "mixtes sur le plan social", au dénouement de l'oeuvre, scelle définitivement cette rencontre/confusion sociale: c'est l'argent (la fortune d'Anselme) qui permet ces bonheurs amoureux!

On voit donc comment la société bourgeoise, issue de l'activité marchande, a pris le pas sur le vieux monde nobiliaire qui a métaphoriquement fait "naufrage"; paradoxalement, quoiqu'adoptant la position apparente de la défense des valeurs du coeur, de la générosité, de la Foi et de la grandeur d'âme, le final de l'oeuvre ne saurait éclipser cette réalité têtue qui le contredit: même mise à l'index, la figure bourgeoise, porteuse de l'obsession matérialiste pécheresse annoncée fatale, est là et bien là. Elle n'a pas été foudroyée par la colère divine, n'est pas vaincue par l'évidence des valeurs du coeur et de la naissance: il faut passer par ses fourches caudines, celles de l'argent!

2) L'obsession bourgeoise: l'argent

Il est donc évident que cette nouvelle société bourgeoise se caractérise par l'omniprésence (on pourrait même dire le "diktat") de l'argent.

Les critiques de son temps ont reproché d'ailleurs à Molière une certaine "malséance" de sa pièce, liée à l'obsession déplacée qu'elle manifesterait à l'égard des affaires d'argent. Dans une oeuvre qui s'annonce morale, traite d'un péché capital et semble célébrer les valeurs nobiliaires transcendantes, il a été jugé incongru, voire irrecevable, que l'auteur s'appesantisse sur de viles questions matérielles: l'acte II, articulé autour du prêt que l'usurier malhonnête, Harpagon, consent, sans le savoir, à son fils, et la très longue scène de "gestion domestique" qui inaugure l'acte III ne seraient pas de dignes objets de représentation (même sur la scène comique!)...

On peut effectivement songer que les obsessions bourgeoises de l'auteur pour les affaires d'argent puissent apparaître ennuyeuses et viles aux yeux du public de Cour: l'analyse technique du montage du prêt via un "prête-nom", la fastidieuse lecture des clauses dudit prêt, la mise en évidence de l'escroquerie hypocrite et criminelle qui se cache derrière l'intitulé "prêt", est peu digne de représentation publique, du moins si l'on se réfère aux préceptes moraux de l'époque. L'argent, élément satanique, au même titre que tout le reste du monde matériel, détourne de la Foi. En faire (ainsi que de ses pratiques) un objet de représentation est en contradiction avec la conception élitaire de l'esthétique classique, mise au service de la révélation des valeurs transcendantes. Quand bien même, Molière accompagne son propos d'une mise à l'index sévère de l'usure et des usuriers, la focalisation d'un acte presqu'entier sur de viles affaires d'argent traduit le glissement des valeurs esthétiques vers la nouvelle donne bourgeoise. Les exégètes modernes n'hésitent pas d'ailleurs à souligner la portée "autobiographique" de cet intérêt de notre dramaturge bourgeois pour les rouages des pratiques usurières (cf le "prêt" douteux -sus mentionné- consenti par Molière à son père).

Que dire également de cette tout aussi interminable scène inaugurale de l'acte III ?! Même si elle permet de nombreux effets comiques de mise en relief de l'absurdité avaricieuse, elle n'en reste pas moins le témoignage d'un intérêt bourgeois pour la gestion domestique et les basses affaires d'argent au quotidien. On peut même douter de l'intérêt qu'elle pourrait susciter chez le public nobiliaire (surtout le Roi et les Grands de la Cour) censé être peu enclin à ces questions, généralement déléguées à des intendants et à la domesticité. Ce maître de maison bourgeois, qui se mêle de tout (organisation pratique du repas, intendance domestique), n'est pas seulement l'image de l'excès ridicule de l'avarice; il est aussi la figure de l'obsession quotidienne du rapport à l'argent, inversion du divin mépris que ce dernier inspirait dans la vieille société nobiliaire issue des préceptes de la Foi. Une esthétique bourgeoise semble donc se dessiner: on ne parle plus d'affaires de coeur, d'honneur, de foi ou de courage. Le théâtre, et par là-même l'Art, mettent au coeur de leurs représentations ce qu'auparavant on aurait eu de la peine à considérer comme digne d'être représenté ou traité: les questions matérielles ordinaires et la dépendance de l'humain par rapport à l'argent.

Jouissances matérielles, besoin d'argent, pratique ordinaire de l'usure... loin des dérapages du seul Harpagon (qui en est la figure déviante et monstrueuse), la société marchande et l'omniprésence de l'argent sont les vrais référents sociétaux de la pièce de Molière.

En outre, l'argent est devenu l'obsession commune, clé de la vie quotidienne; ce sont non seulement les bourgeois qui en font l'expérience (surtout l'avare Harpagon, que cela agace au plus au point!):

Que dire enfin de ce commissaire de l'acte V, symbole de la société bourgeoise par l'obsession de la rémunération qu'il manifeste, jusqu'à couper l'élan d'issue de pièce, laissé a priori à l'initiative du grand noble retrouvé, Anselme:

D'une part, il y a là la preuve du passage à la société bourgeoise: un homme, exerçant une activité qui réclame une compétence, ici judiciaire, exige une rétribution... à ce titre, le commissaire s'inscrit en écho des réclamations de Frosine ( acte II et acte IV ), dont certes la "compétence" d'entremetteuse peut paraître plus suspecte... quoiqu'à bien y réfléchir, le commissaire soit plus empressé d'être rémunéré que de faire correctement son travail; on retrouve bien là l'idée d'une certaine corruption rampante, liée à l'immiscion de l'argent dans le corps social.

D'autre part, on mesure le pouvoir de l'argent, capable de tous les renversements de valeurs: ici, c'est un simple bourgeois qui, au nom de sa rémunération, coupe la parole à un noble qui vient d'appeler à la réconciliation finale dans un bonheur retrouvé: un peu comme la dernière réplique d'Harpagon, cette intervention indécente (malséante) du commissaire vient comme une fausse note dans le final nobiliaire généreusement "désintéressé"...

L'argent sort vainqueur: Anselme doit se plier aux exigences des bourgeois pour garantir le bonheur des siens, et consentir à payer. L'autorité morale ou spirituelle ne pèse plus grand chose devant la réalité omniprésente et omnipotente de l'argent.

On peut donc dire que l'oeuvre de Molière traduit moins la condamnation des excès pécheurs liés à l'argent (avarice/cupidité) qu'elle ne traduit la complexité mutationnelle d'une société où l'humain, jusque là inscrit dans un ancrage vraisemblablement aussi mythologique qu'élitaire (l'idéal spiritualiste censé trouvé son illustration dans la grandeur d'âme nobiliaire), doit accepter de s'ancrer dans les réalités matérielles, dont l'argent est le symbole criant. Tout comme, à la Renaissance, la raison humaniste a réhabilité le corps contre des siècles de spiritualisme dogmatique religieux, par l'outrance (chez Rabelais, le corps est célébré dans l'"enflure monstrueuse" de ses géants), le matérialisme bourgeois conteste au spiritualisme l'exclusivité de l'humain par le biais d'une figure bourgeoise monstrueuse, excessive: un avare/cupide, pure allégorie de ce matérialisme têtu qui ne veut pas entendre la morale religieuse et se moque comme de quatre des foudres célestes... On ne peut que supposer l'étrange dilemme pour Molière, à la fois bourgeois et auteur de Cour: notre auteur est partagé entre l'effroi que lui inspirent les dogmes de la Foi à l'encontre des tentations matérielles du monde bourgeois, et l'évidence d'un monde où les "mal nés" (dont il fait partie) mesurent la chance nouvelle que leur accordent leurs fortunes matérielles. L'Avare porte cette dualité derrière la trop évidente façade d'un catéchisme de convenance et de circonstance, dont, rappelons-le, on peut douter qu'il soit pleinement sincère. Loin de récuser les orientations du Tartuffe, l'Avare les entérine: l'homme qui se cache derrière le verbe religieux quand il lorgne dans le corsage de son hôtesse n'est pas différent, dans son hypocrisie, de celui qui prétend être désintéressé des questions d'argent dans une société où tout se règle par l'argent... Restent à définir la cohérence de cette nouvelle société, les chances qu'elle a d'inverser les standards nobiliaires particulièrement bien ancrés dans les consciences: Le Bourgeois Gentilhomme reprendra le débat, sous un jour tout aussi ambigu; les aspirations grotesques de M.Jourdain dont la fortune n'achètera jamais la "qualité d'honnête homme", le rêve risible du bourgeois d'égaler la noblesse n'attestent-ils pas justement

le vacillement de la vieille société nobiliare qui s'était rêvée inébranlable?

III) "Castigat ridendo mores": la comédie de moeurs ou le projet d'éducation morale du

Nous ne referons pas ici toute la longue et nécessairement digressive démonstration, faite en cours, sur la validité du concept de rire "cathartique". Rappelons simplement que ce sont les modernes qui ont recomposé, par symétrie, les éléments manquants de la Poétique d'Aristote, en réinventant comme contrepoint de la catharsis tragique, une dimension équivalente dans la mécanique/esthétique de la comédie. Bergson notamment a réhabilité le rire comme instrument probable d'une pédagogie morale par répulsion/exorcisme.

A ce titre, la citation d'Ovide, dont Molière retient la formule latine comme justification/explication de la dimension morale de son théâtre comique, permet d'attester l'idée d'une morale critique (dégagée de la gravité sentencieuse du dogmatisme religieux), qui passerait par le rire, à la fois détour stratégique pour faire passer un message a priori trop sérieux et rébarbatif, et arme pour contourner les a priori/clichés de la morale convenue (trop imprégnée dans les consciences aveuglées par le discours de l'Eglise et les mythes castigateurs issus de la Foi ). A l'époque de Molière, et plus particulièrement dans le contexte tendu de la querelle entre notre auteur et le parti des dévots (au sujet du Tartuffe et de la critique de l'hypocrisie ecclésiastique), la réhabilitation du rire, alors réputé "satanique", comme instrument de la morale ne va pas de soi: d'aucuns (La Bruyère notamment) jugent L'Avare malséant, au seul titre qu'il y aurait inconvenance morale à parler d'un péché capital sous l'angle comique. Molière et La Fontaine apparaissent à la critique moderne comme les champions d'une modernité critique, dont les détours plaisants (comédie ou fable) sont pensés comme des armes pédagogiques pour toucher, via la spontanéité/simplicité de l'émotion, le sens moral de leurs spectateurs/lecteurs et traquer les hypocrisies d'une humanité gorgée de suffisance et de certitudes à cause des mythes (mensonges) élitaires nobiliaires issus des discours dogmatiques de la Foi.

D'une certaine manière, on doit avancer sur ce terrain, avec d'infinies précautions: nombre de passages de L'Avare procèdent de recettes farcesques où la symbolique morale n'a que peu de place; on songe au rire scatologique un peu gras que suscite la scène de gesticulations d'Harpagon concernant les techniques à retenir pour cacher à l'aide d'un chapeau taches et trous mal placés sur les siquenilles de ses valets (l'hyperbole dénonçant la folie avaricieuse et son délire pèse bien peu face aux pitreries graveleuses et on peut douter que le spectateur soit amené ici à un rire à portée morale!); on peut aussi évoquer le plaisir du bon mot ou encore les excès (avérés par les critiques et historiens) du jeu de Molière, acteur cabotin (dans la scène du monologue de la fin de l'acte IV, on imagine bien des excès grotesques un peu surjoués)... Où serait-donc le rire qui éduque moralement si le plaisir du divertissement (parfois n'évitant pas quelques bassesses ou facilités) l'emporte sur le fond grave du propos? N'oublions pas non plus que dans le contexte particulier d'un difficile retour en grâce, le vieux dramaturge-acteur sait aussi par quel bout et quelles ficelles emporter l'adhésion du public!

Il apparaît donc que l'idée d'un rire cathartique, à portée morale, attestée par la reprise de la formule latine d'Ovide par Molière, et largement avalisée par l'esprit "moderne" (prompt à se chercher des modèles fondateurs hors de son propre champ temporel), est un concept qu'il ne faut pas regarder comme une évidence (qui ne nécessiterait ni justification ni nuances).

2) Le rire cathartique ou le partage de l'intellligence

Après ces détours et mises en garde, il apparaît néanmoins que le rire est sciemment mobilisé par Molière comme instrument d'une nouvelle morale, visant à contester voire à concurrencer la morale solennelle convenue des dogmatiques religieux.

En quoi cette question rejoint-elle notre programme? En ce sens que, dans un contexte sociétal mutationnel, le choix d'une esthétique provocatrice de l'ordre établi conforte notre analyse anthropologique et civilisationnelle: la société bourgeoise, pragmatique et matérialiste, ne peut se construire sur les bases bêlantes du spiritualisme. Dans cette société nouvelle, où l'argent bouleverse les codes, les normes, l'intelligence critique prend le pas sur l'obéissance aveugle aux dogmes: susciter le rire pour condamner les dangers du désir d'argent garantit un impact sur un public qui s'affranchit progressivement des vieilles frayeurs bibliques; le meilleur exemple reste très certainement cette marionnette allégorique têtue d'Harpagon, qui ne craint ni les foudres du Ciel, ni la malséance (il ne croit plus aux vieilles valeurs: réputation, honneur, vertu) et résiste au catéchisme grandiloquant en s'entêtant jusque dans la dernière réplique, qui dénote l'inanité du final moral nobiliaire servi comme une pure recette conventionnelle parachutée. dans un ultime éclat de rire, les spectateurs se rendent compte que l'avarice est une réalité consternante, qui ne trouve pas sa résolution rassurante dans l'espace des mythes, mais appelle une vigilance morale, dont le cadre excède celui de la pièce et est l'espace réel. Le rire commun est la barrière de l'intelligence partagée face aux tentations de la vilénie; le monstre "grotesque" a excité une fibre commune, que l'émotion comique réveille, préalable de l'esprit critique, qui relève, lui, de la conscience individuelle.

En ce sens, on pourrait traduire et commenter le "castigat ridendo mores": le théâtre comique est l'instrument d'une alchimie émotionnelle, catalysant, dans la communion spontanée du rire, la naissance de la conscience morale ( de chacun et de tous).

Dans la société rationnelle et pragmatique de l'argent, ce type de stratégie morale relaie les certitudes solennelles de la vieille société nobiliaire (bercée des illusions spiritualistes bien peu opérantes dans le réel: Anselme, rappelons-le, ne ramène la concorde et le bonheur qu'en passant par le pragmatisme de l'argent et pas en ne comptant que sur l'évidence solennelle de ses grands principes de coeur!). Il y aurait donc un parallélisme à opérer entre la mutation des valeurs et la transformation des choix esthétiques pour manifester ces dernières: la société naissante de l'argent appelle une morale opérant dans le champ rationnel et pratique, et se donnant donc les moyens de traquer les hypocrisies/vilénies concrètes et de les combattre réellement. Dénoncer le ridicule, le mettre en évidence dans l'espace commun et public de la scène de théâtre, n'est-ce pas le meilleur moyen de doter la société nouvelle de vraies "barrières" morales bien plus adaptées que les vieux dogmes mythologiques?